試析《管子》的辨證管理觀

    關(guān)鍵詞：《管子》，法家，辨證管理觀

    法家是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一個(gè)重要學(xué)派，起源于管子，經(jīng)商鞅、申不害等，由韓非集其大成?！豆茏印肥欠易钪匾闹髦?，成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，主要記載了法家、特別是管子的許多治國(guó)思想，其中不少思想具有明顯的辨證性質(zhì)?！妒酚洝分小豆荜塘袀鞯诙穼?duì)管子的執(zhí)政有這樣的評(píng)價(jià)：“其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡?！钡拇_，研究《管子》的辨證管理思想不但可以挖掘其理論中以往未予注意但對(duì)當(dāng)代管理哲學(xué)的發(fā)展具有啟迪作用的內(nèi)容，而且可以為現(xiàn)實(shí)的組織管理提供一定的借鑒。

    一、《管子》的人性觀

    人性指人所具有的正常的情感與理性。其既具有共性也具有個(gè)性。對(duì)管理學(xué)而言，人性假設(shè)是最基礎(chǔ)的原理，也是個(gè)很難解決的問(wèn)題，至今沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的結(jié)論。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，我國(guó)的先秦思想家們就已經(jīng)開(kāi)始探討了?！疤烊撕弦弧彼枷肟梢哉f(shuō)就是關(guān)于這個(gè)問(wèn)題最初的理論表述，并且在以后得到了進(jìn)一步發(fā)展。

    在《管子》成書(shū)以前，已經(jīng)有了一些有代表性的人性觀，主要包括孔子的“性可塑說(shuō)”、孟子的“性善說(shuō)”、告子的“性無(wú)善無(wú)惡說(shuō)”以及墨子的一些關(guān)于人的思想?？鬃又匾暼说淖饔?，但他的思想中有濃重的天命的成分，人的地位沒(méi)有得到應(yīng)有的體現(xiàn)。墨子不講天命，也重視人的作用，認(rèn)為“上本之于古者圣王之事，下原察百姓耳目之實(shí)，發(fā)以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利”（《墨子¡非命》），但他對(duì)天、鬼卻又極為推崇，人還是附庸。孟子有很濃的天命論思想，認(rèn)為有意志的天是世界的主宰。同時(shí)他又認(rèn)為人皆有“四心”，只要充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性，“人皆可以為堯舜”，這也引出了他在政治管理上的“仁政”思想。而告子則認(rèn)為人性無(wú)善無(wú)不善，如同水流無(wú)分東西。我們知道一個(gè)管理者對(duì)人性的觀點(diǎn)決定了他基本的管理觀。那么，《管子》對(duì)人性的看法又是什麼樣的呢？

    1、人，水也?！豆茏?#161;水地》篇提出：“人，水也。男女精氣合而水流形?！边@個(gè)觀點(diǎn)闡述了相對(duì)科學(xué)的人的生成程序，撕去了一直罩在人身上的神秘外衣，肯定了人是自然而然形成的，是物質(zhì)世界不斷進(jìn)化的結(jié)果。《管子¡內(nèi)業(yè)》還說(shuō)：“氣道乃生，生乃思，思乃知。”認(rèn)為氣是第一性的，精神現(xiàn)象是第二性的。這些思想從人的本源上提出了有樸素唯物主義因素的觀點(diǎn)，是一個(gè)很大的歷史進(jìn)步。

    2、人性本惡，但可引導(dǎo)。我們知道，人性主要包括三個(gè)方面的內(nèi)容：一是人的自然屬性，二是人的社會(huì)屬性，三是人的精神屬性?！豆茏印吩谌说淖匀粚傩苑矫鎽?yīng)該說(shuō)還是認(rèn)為人性本惡?！豆茏?#161;版法》中有這樣的概括：“凡人者莫不欲利而惡害?！闭J(rèn)為在人的自然屬性上、或者說(shuō)人的質(zhì)樸的原始素材上人都是追求利益、趨利避害的。同時(shí)，在同一篇中還寫(xiě)到：“凡民者，莫不惡罰而畏罪。凡人主莫不欲其民之用也”，進(jìn)一步論證了這一觀點(diǎn)。我們不難看到這很象是亞當(dāng)¡斯密的“經(jīng)濟(jì)人”假設(shè)。這一思想也就導(dǎo)出了《管子》的法治思想。

    3、人是有需要的?！豆茏?#161;牧民》中有一句很有名的話，“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，提出了人不僅有自然需要，而且有社會(huì)需要。同時(shí)，《管子¡侈靡》中還寫(xiě)到：“衣食之于人也，不可以一日違也，親戚可以時(shí)大也?！边@就進(jìn)一步指出了人的自然需要較之社會(huì)需要是更基本的東西。《管子¡禁藏》中還進(jìn)一步闡述了兩者的關(guān)系，“凡人之情，得所欲則樂(lè)，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也。近之不能勿欲，遠(yuǎn)之不能勿忘”，一方面指出人的情感是以需求是否得到滿足為轉(zhuǎn)移的；另一方面，情感反過(guò)來(lái)也會(huì)決定需求的強(qiáng)度。而且，人的需要能否滿足或在一定程度上得到滿足，也會(huì)影響到政治統(tǒng)治的成敗。所以，《管子¡牧民》篇中明確提出：“故從其四欲。則遠(yuǎn)者自親。行其四惡。則近者叛之。故知予之為取者。政之寶也?！?/P>

    《管子》的人性觀直接影響了后來(lái)的荀子和韓非，同時(shí)也決定了他所體現(xiàn)的管理思想。正如馬克思所指出的“人的奮斗所爭(zhēng)取的一切，都同他們的利益有關(guān)”（《馬克思恩格斯全集》第46卷，第102――103頁(yè)），《管子》也直觀地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，也就是在物質(zhì)生活還沒(méi)有達(dá)到高度發(fā)達(dá)的情況下，人的好利性還依然存在，因此順應(yīng)人性來(lái)制定政策應(yīng)該說(shuō)是一種明智之舉。

    二、《管子》的辨證管理觀

    《管子》作為法家的一部代表作，是站在新興地主階級(jí)的立場(chǎng)上的，認(rèn)為治國(guó)必須依靠法制，在《管子¡七法》中就提出：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。”《管子¡禁藏》中又說(shuō)：“法者天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所懸命也。”認(rèn)為法是衡量一切的尺度，是判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，是決定百姓命運(yùn)的東西。除此之外，《管子》在強(qiáng)調(diào)法治的同時(shí)，也注重運(yùn)用實(shí)行順應(yīng)人性的管理方法。因此，《管子》在治國(guó)方面提出了不少具有明顯辨證性質(zhì)的管理思想。 

    1、管理者兼聽(tīng)獨(dú)斷?！豆茏?#161;版法》中寫(xiě)到：“明主者，兼聽(tīng)獨(dú)斷，多其門(mén)戶。”也就是說(shuō)，作為一個(gè)好的管理者應(yīng)該多方面的意見(jiàn)，包括聽(tīng)取和了解相異和相反的情況和意見(jiàn)，在此基礎(chǔ)上作處決策。其主要思想就是表明管理決策如不聽(tīng)取多方面的意見(jiàn)，就會(huì)造成管理上的危害，達(dá)不到預(yù)期的效果?！豆茏印返募媛?tīng)思想明確要求在管理上要把矛盾的對(duì)立面的情況聯(lián)系起來(lái)看，以此作為決策的根據(jù)。除去現(xiàn)代信息技術(shù)的影響和集體決策的方式，這一點(diǎn)與現(xiàn)代的管理決策還是基本符合的。

    2、管理者應(yīng)抓住根本問(wèn)題?！豆茏?#161;版法》中有這樣的闡述，“明主之治也，明于分職而督其成事”，也就是說(shuō)高層管理者治理國(guó)家不是什麼都管，而是要抓住根本的問(wèn)題，即治官的問(wèn)題。在分工合作的基礎(chǔ)上管好官吏，監(jiān)督他們完成管理目標(biāo)。這里，作者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到政治統(tǒng)治中的官民關(guān)系中，管好官吏是主要的方面，要統(tǒng)治人民，關(guān)鍵是管好官吏。

    3、管理中要賞罰并舉?！豆茏?#161;版法》中明確提出：“治國(guó)有三器，曰號(hào)令也，斧鉞也，祿賞也?！卑奄p罰作為了治國(guó)的重要手段。《管子¡明法解》中又寫(xiě)到：“明主之道，立民所欲以求其功，故為爵祿以勤之。立民所惡以禁其邪，故為刑法以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰?！边@表明已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了賞罰這一管理手段在維護(hù)社會(huì)價(jià)值觀念上的重要作用。《管子》還認(rèn)識(shí)到在管理活動(dòng)中會(huì)出現(xiàn)這樣的情況，那就是“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”（《管子¡牧民》），因?yàn)樾塘P本可以使人產(chǎn)生畏懼而退卻不前，但是過(guò)于嚴(yán)厲的刑罰卻容易使人鋌而走險(xiǎn)。因此，必須賞罰結(jié)合，賞罰有度?！豆茏印焚p罰并舉的思想是其法制與心術(shù)并行的管理思想的具體化，是針對(duì)一般人性進(jìn)行管理的有效方式。

    4、管理者應(yīng)善于選人、用人，達(dá)到無(wú)為而治。管理者應(yīng)該怎樣選人呢？《管子¡形勢(shì)解》中是這樣回答的，“多士者，多長(zhǎng)者也。明主之官物也，任其所長(zhǎng)，不任其所短。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也”。也就是說(shuō)要辨證地看待人和事，要善于發(fā)現(xiàn)一個(gè)人的長(zhǎng)處，任其所長(zhǎng)，拿現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，就是實(shí)現(xiàn)人員組合的優(yōu)化。同時(shí)，要審時(shí)度勢(shì)，因勢(shì)利導(dǎo)?！豆茏?#161;形勢(shì)解》中有這樣的論述：“明主不用其智而任圣人之智，不用其力而用眾人之力。故以圣人之智思慮者，無(wú)不知也。以眾人之力起事者，無(wú)不成也?！逼鋵?shí)質(zhì)是把道家“無(wú)為而治”的思想納入法家的思想體系，而使之更切實(shí)際。其思想的核心就是管理者要充分發(fā)揮人才的才智，充分發(fā)揮下屬的力量，在依法治理的基礎(chǔ)上實(shí)行寓有為于無(wú)為之中的有效管理，這是一種積極的“無(wú)為而治”。

    《管子》的這種無(wú)為而治的思想還是建立在有法可依的基礎(chǔ)上的，具體表現(xiàn)為君主用人治吏要依法行事，同時(shí)官吏也要依法行政，取得政績(jī)，即“明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之”（《管子¡版法》）。

    5、君主應(yīng)維護(hù)社會(huì)倫理結(jié)構(gòu)，順應(yīng)天意。《管子¡牧民》寫(xiě)到：“君不君則臣不臣，父不父則子不子，上失其位，則下逾其節(jié)。上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓客不肅。進(jìn)退無(wú)儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣?！本饕缶鞯臉幼樱枷乱蟪枷碌臉幼?，父親要有父親的樣子，兒子要有兒子的樣子，各種社會(huì)角色都要有自己的倫理要求，這也就是孔子所說(shuō)的“正名”。但是，君臣、父子之間的關(guān)系是相互對(duì)待的，二者之間不僅有縱向的等級(jí)關(guān)系，而且有橫向的情感關(guān)系。也就是，不失其位才能不失其節(jié)，上下和睦政令才能通行。現(xiàn)代社會(huì)雖已沒(méi)有君臣關(guān)系，但在管理者與被管理者之間，各自遵守自己的角色關(guān)系，依然是十分重要的。同時(shí)，作者認(rèn)為“禮”是不應(yīng)該廢棄的，因?yàn)槎Y來(lái)源于法，是從屬于法的，也就是“所謂仁義禮樂(lè)者，皆出于法，此先圣之所以一民者也”（《管子¡任法》）。因此還要維護(hù)正常的社會(huì)道德和禮儀，君主或者說(shuō)管理者既要以自身的道德修養(yǎng)來(lái)帶動(dòng)他人，又要在正己而不能正人的情況下有足夠的力量來(lái)約束他人，使之遵守既定的道德規(guī)范，從而維護(hù)